Eliminar el objeto (de la Sangha Buckeye)

Al maestro Linji, el gran maestro zen chino del siglo IX, fundador del linaje de Plum Village, le gustaba decir: «Elimina el objeto». El objeto es la persona o situación en la que pensamos, la historia. Por eso, la práctica consiste en eliminar el objeto y volver al cuerpo y los sentimientos. Quédate con la energía, suelta el pensamiento. Al seguir la energía de vuelta en el cuerpo y en los sentimientos, podemos descubrir los nudos internos, abrazarlos tiernamente, permitir que la tensión que hay allí se relaje y se libere, y podemos curarnos. Es algo parecido a aprender a montar en bicicleta. Te sientas en ella, alguien te empuja un poco, pero llega un momento en que sabes que puedes montar solo. «¡Lo conseguí, lo conseguí!».

La «meditación para eliminar el objeto» se hace de este modo:
1.
Al inspirar, encuentro la inspiración; al espirar, encuentro la espiración.
2. Al inspirar, traigo a la mente un tema complicado (objeto); al espirar, me abro a ese tema.
3. Al inspirar, suelto el pensamiento sobre el tema (objeto); al espirar, abrazo esa energía en mi cuerpo.
4. Al inspirar, soy consciente de mi cuerpo y mis sentimientos; al espirar, abrazo con ternura mi cuerpo y mis sentimientos.
5. Al inspirar, envío la inspiración a mi cuerpo y mis sentimientos; al espirar, libero la tensión en mi cuerpo y mis sentimientos.
6. Al inspirar, soy consciente de la inspiración; al espirar, soy consciente de la espiración.

A veces, la energía que hay en el cuerpo y en los sentimientos puede parecer impenetrable o abrumadora. En ese caso podemos entrar en contacto con el sentimiento o la situación difícil durante un tiempo breve, tal vez veinte segundos o un minuto. Luego podemos abrir los ojos y relajar la atención en algo exterior durante unos minutos; tal vez podemos mirar la naturaleza por la ventana. Después, cuando estemos listos, volvemos a
entrar en contacto con los sentimientos de nuevo. Podemos tratar de ir y venir unas cuantas veces. Alternar la atención así nos proporciona una base exterior segura, y nos da espacio interior.

Thay

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