Conozco a un joven que estaba tan enfadado con su padre que decía: «No quiero tener nada que ver con mi padre». Es comprensible. Siente que todo su sufrimiento procede de su padre y quiere ser completamente distinto a él. Quiere estar absolutamente aislado de esa parte de su existencia. Pero si analiza en profundidad, se dará cuenta de que aunque odie a su padre con todo su ser, él es su padre, es la prolongación de su padre. Odiar a su padre es odiarse a sí mismo. No hay más alternativa que aceptar a nuestro padre. Si tenemos el corazón pequeño, aún no podremos abrazarle; tenemos que tener un corazón grande. ¿Cómo hacer que el corazón se agrande para que haya en él lugar suficiente para abrazar a nuestro padre?
La práctica de observar en profundidad es la única que ayuda al corazón a expandirse hasta hacerse inconmensurable. Un corazón mensurable no es un gran corazón. Hay cuatro elementos que constituyen el amor verdadero, los llamados «cuatro inconmensurables»: maitri (bondad), karuna (compasión), mudita (alegría) y upeksha (ecuanimidad, no discriminación).
Practicamos con estos elementos para transformar el corazón en algo inconmensurable. Cuando el corazón empieza a expandirse, a agrandarse, somos capaces de contener y asumir cualquier tipo de sufrimiento. Cuando abracemos el sufrimiento en nosotros, ya no sufriremos más.
Buda describe el corazón inconmensurable con la siguiente analogía. Si cae en nuestro vaso de agua algo de suciedad, no beberemos esa agua, tendremos que tirarla. Pero si ponemos esa suciedad en un río inmenso, podremos aprovechar el agua. El río es grande; puede aceptar la suciedad y podemos beber agua de él.
Cuando el corazón es pequeño, no podemos asumir la cantidad de dolor y sufrimiento que otra persona o la sociedad nos infligen. Pero si el corazón es grande, podemos abrazar el dolor y no tenemos que sufrir. La práctica de los cuatro inconmensurables hace que el corazón sea grande como un río.
Thay