“Hoy os voy a hablar de una enseñanza maravillosa. Por favor, vaciad vuestras mentes de todo pensamiento para que, pacífica y serenamente, podáis escuchar, recibir y comprender mis palabras”.
“Monjes, existen ciertos sellos que nos permiten reconocer el auténtico Dharma. Todas mis enseñanzas llevan siempre tres sellos: el Sello de la Vacuidad, el Sello de la Ausencia de Signo y el Sello de la Ausencia de Propósito. Estas tres características o sellos del Dharma son las tres puertas que conducen a la liberación, conocidas también como las Tres Puertas de la Emancipación o las Tres Puertas de la Liberación”.
“Monjes, el primer sello es la Vacuidad, sunnata. Vacuidad no significa no-existencia. Significa que nada existe independientemente. Vacuidad significa vacío de un yo separado. Como sabéis, las creencias en la existencia y en la no-existencia son incorrectas. Todos los dharmas dependen de los demás para existir. Esto es porque aquello es, esto no es porque aquello no es, esto ha nacido porque aquello ha nacido, ésto muere porque aquello muere. Así pues, la naturaleza de la vacuidad es la interdependencia”.
“Monjes, practicad contemplando las relaciones interdependientes de todos los dharmas y veréis que todos ellos están presentes en los demás; que un Dharma contiene a los demás. Ningún Dharma puede existir separado de los otros. Contemplad las dieciocho esferas —los seis órganos sensoriales, los seis objetos sensoriales y las seis conciencias sensoriales—; contemplad los cinco agregados —forma, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y conciencia— y veréis que no hay un solo fenómeno o agregado que exista independientemente. Todos ellos dependen de los demás para su existencia. Cuando veáis esto, veréis la naturaleza vacía de todos los dharmas y, cuando hayáis visto la naturaleza vacía de todos los dharmas, no perseguiréis ni huiréis de ningún Dharma. Trascenderéis el apego, la discriminación y los prejuicios con respecto a todos ellos. La contemplación de la naturaleza de la vacuidad abre la primera puerta hacia la libertad. La vacuidad es la Primera Puerta de la Liberación”.
“Monjes, el segundo sello es la Ausencia de Signo, animitta. Ausencia de Signo significa trascender los confines de la percepción y de la discriminación mental. Cuando una persona es incapaz de ver la naturaleza interdependiente y vacía de todos los dharmas, los percibe como fenómenos independientes y separados. Esto existe aparte de aquello, esto es independiente de lo demás. Contemplar las cosas de este modo es como despedazar la realidad con la espada de la discriminación mental, que cierra la posibilidad de percibir el verdadero rostro de la realidad. Monjes, todos los dharmas dependen de los demás. Esto está en aquello, esto encaja dentro de aquello; en un Dharma se encuentran todos los dharmas. Éste es el significado de los términos ‘interpenetración’ e ‘interexistencia’. Esto está en aquello, aquello está en esto, esto es aquello, aquello es esto. Observad de este modo y veréis que la percepción ordinaria está repleta de errores. Los ojos de la percepción son incapaces de ver con la claridad y la exactitud con la que ven los ojos de la comprensión. Los ojos de la percepción pueden confundir una cuerda con una serpiente. Con los ojos clarificadores de la comprensión, la verdadera forma de la cuerda se revela por sí misma y la imagen de la serpiente se desvanece”.
“Monjes, todos los conceptos mentales, tales como existencia, no-existencia, nacimiento, muerte, uno, muchos, aparecer, desaparecer, ir, venir, puro, impuro, aumentar y disminuir son creados por la percepción y la discriminación mental. Desde el punto de vista de lo absoluto no-condicionado, el verdadero rostro de la realidad no puede ser confinado en la prisión de los conceptos. Así pues, decimos que todos los dharmas carecen de signo. Contemplad para disolver todos los pensamientos sobre existencia, no-existencia, nacimiento, muerte, uno, muchos, aparecer, desaparecer, ir, venir, puro, impuro, aumentar y disminuir y alcanzaréis la liberación. La Ausencia de Signo es la Segunda Puerta de la Liberación”.
“Monjes, el tercer sello es la Ausencia de Propósito, appanihita. Ausencia de propósito significa no perseguir nada.
¿Por qué? Normalmente, la gente intenta evitar un Dharma persiguiendo otro; persigue la riqueza para evitar la pobreza y el buscador espiritual rechaza el nacimiento y la muerte para alcanzar la liberación. Pero si los dharmas están contenidos unos en otros, si los dharmas son también los demás, ¿cómo se puede escapar de uno para perseguir otro? Dentro del nacimiento y la muerte está el Nirvana; dentro del Nirvana están el nacimiento y la muerte. El Nirvana y el nacimiento y la muerte no son dos realidades separadas. Si rechazáis el nacimiento y la muerte para perseguir el Nirvana, no habréis comprendido la naturaleza interdependiente de todos los dharmas. No habréis comprendido la naturaleza vacía y sin forma de todos los dharmas. Contemplad la Ausencia de Propósito para acabar de una vez por todas con las persecuciones y huidas”.
“La Liberación y la Iluminación no existen fuera de vuestro ser. Sólo tenemos que abrir los ojos para ver que nuestro ser es la esencia misma de la Liberación y la Iluminación. Todos los dharmas, todos los seres, contienen la naturaleza de la Iluminación completa. No la busquéis fuera de vosotros. Si la luz de la atención despierta brilla sobre vuestro propio ser, realizaréis la Iluminación inmediatamente. Monjes, no hay nada en el universo que exista independientemente de vuestra conciencia, ni siquiera el Nirvana o la Liberación. No busquéis esos frutos en otro lugar. Recordad que el objeto de la conciencia no puede existir independientemente de la conciencia. No persigáis ningún Dharma, ni siquiera Brahma, el Nirvana o la Liberación. Éste es el significado de la Ausencia de Propósito. Ya sois lo que estáis buscando. La Ausencia de Propósito es una puerta maravillosa que conduce a la libertad. Se la llama, la Tercera Puerta de la Liberación”.
“Monjes, ésta es la enseñanza de los Sellos del Dharma, la enseñanza de las Tres Puertas de la Liberación, maravillosas y sublimes. Entregaos con todas vuestras fuerzas al estudio y práctica de las mismas. Si practicáis de acuerdo con esta enseñanza, alcanzaréis la liberación”.
Thay – Camino Viejo Nubes Blancas